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传统文化

神傳文化(第七十一集):传统文化“和”的精神

发表日期: 2008年9月10日
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听众朋友们大家好, 又到了神传文化的节目时间了,我是馨语。今天我们来说说中国传统文化中“和”的精神。

在我国悠久的文明历史中,“和”一向是我们中华民族推崇的传统道德,是涵盖自然、社会、内心等层面与各领域的基本原则,以及修身、齐家、治国、平天下的本质,是传统文化的精华和一种高尚的民族精神。

孔子在论“和”时,提出以“亲仁善仁”为基础。 《大学》曾提出“自天子以至于庶人,一是皆以修身为本”,就是人们要重视修身养性,“居处恭,执事敬,与人忠”、“己所不欲,勿施于人”等。孔子认为,一个人只有修德之后,才能成为有别于“小人”的君子,才可进入“和而不同”、“周而不比”的境界。《论语》中说“礼之用,和为贵”,指出“和为贵”的前提是要“以礼节之”,也就是说要做到制礼守礼,只有“克己复礼”才能“天下归和”。历史上作为社会规范与制度安排的“礼”,它的特性有两个:其一是“别”,“为礼卒于无别,无别不可谓礼”,以此来避免因无别而造成的利益冲突和社会无序。其二是“和”,“礼”以“和”为贵,是“和”的体现,关键要看它是否体现了道德和正义原则。

古人有“中和”一词,《中庸》中说:“中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”儒家的诚意正心、修齐治平是由内及外、由吾及彼、由人及物、由近及远的进路,强调的是由个人修己,终至天下太平。如果人人都能够不断提高道德水准和完善人格修养,做到“文质彬彬”、“惠而不费,劳而不怨,泰而不骄,威而不猛”,举止有节,行为有度,进退有矩,那么整个社会必将出现和谐、祥和的局面。

古人所谓“和”,是“异”中之“ 和”,无“异”就无“和”,孔子说“君子和而不同,小人同而不和”,把和同与否作为区分君子与小人的一个标准。“和而不同”追求内在的和谐统一,而不是表象上的相同和一致,“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的,是对多样性的坚守,不同事物或因素之间的并存与交融,相成相济,互动互补,使万物生生不已。反之“同而不和”则不然,它旨在排斥异己,消灭差别,这种单一性倾向,最终必然导致事物的发展停滞直至灭亡。

例如春秋时的齐景公听信梁丘据谄媚之言,对众臣说梁丘据和他最为和谐,晏子说:“臣不是这样看。梁丘据无端夸奖主公,你们之间只是‘同’,而不是‘和’。和谐就象做羹汤一般, 用各种调料,经搅拌糅合使味道适中,淡则加料,浓则加水,如此方能食之味佳。君臣之道也该如此,君主正确的,臣子应极力维护。君主不对的地方,臣子也应指出来,以正过失。这样,国家才能安定,政事才没有失误。梁丘据为取主公欢心,不问好坏,始终和主公保持一致,这是‘相同’怎么是‘和谐’呢?这样对主公对国家有什么益处呢?听他之言,如同在水里加水,谈不上什么味道。又好比琴瑟,只弹一个声音,没有人会去听它啊。”晏子从国家政治的角度,论证了“和”与“ 同”的本质区别。君臣应把国家和人民利益放在首位,在各自充份发表意见的基础上达成“和”,才是国家政治的应有状态和理想境界。

“和而不同 ”的理念是:君子相交,有容人的雅量与坚持己见的操守,互相取长补短,不趋炎附势,不与黑暗势力同流合污,故和而不同。小人相交,必为共同谋利,依附强权,各怀损他利己之鬼胎,故同而不和,压抑不同意见,排斥异己。孔子将事事苟同、不讲道德原则的人称之为“乡愿”,他批评说“乡愿,德之贼也”,指出小人、伪君子定然是众人所唾弃的。他讲判断一个人的德行“不以众人的好恶为依据,应以善恶道德标准为依据”。大是大非的原则问题在任何时候都是不能妥协的。

千百年来,“和为贵”、“与人为善”、“仁者爱人”等理念,渗透于历史上各家各派的思想之中,成为人们普遍接受和认同的人文精神和道德原则。而当今中共却闭塞言路,谎言欺众,强迫人民洗脑来“和党中央保持高度一致”;倡导“斗争哲学”,使人与人之间的关爱与和谐被扭曲成“整人”和斗争;破坏传统信仰、道德和文化,破坏人们对天、地、自然的敬畏与珍惜,迫害人们的正信,逆历史潮流而动,妄想把人们带入罪恶的深渊。在这关键的历史时刻,人们只有退出中共及其一切附属组织,复兴伟大的神传文化,敬天意,尊重人性并建立人与人之间普遍的关爱,才能拥有光明的未来,才能与天地自然和谐共处。

好了听众朋友们, 今天的节目时间又到了,感谢您的收听,我们下期节目时间再见。